#劇透注意《CHIIKAWA》外表七彩繽紛，內裏卻暗藏陰沉，對不少忠粉而言並非新聞。有香港網民打趣將「人魚島篇」喻為「被騙到 KK 園再經歷《天與地》」的故事（注釋 *1），令人會心微笑。這個類比看似胡鬧實也準確。
《劇場版 CHIIKAWA 人魚島的秘密》（下稱《劇場版 CHIIKAWA》）適逢路蘭《奧德賽》同期上映，竟與之共享奇幻元素，包括神、人魚、幻之海島、孽瀆神明及天罰等。不僅如此，在某些關鍵面向，它甚至比電影版《奧德賽》更貼近荷馬原著的核心命題：
「事情的最終結果是神意與人為共同塑造的產物，命運不可逃避，但人從不乏選擇的自由意志」。
人魚神話與民俗故事
《劇場版 CHIIKAWA》改編自漫畫原作的〈人魚島篇〉，講述 Chiikawa 一行人追隨可疑傳單到海島合宿，受島民熱烈歡迎，正想享受愉快旅程之際，卻得悉島民派發傳單的真正「訴求」，旋即被迫捲入討伐賽蓮（Siren，希臘神話之海妖）的征途。在接踵而來的考驗中，Chiikawa 逐步接近真相，不但了解賽蓮襲擊島民的真正原因，更在結局疑似尋得疑兇身分，陷入「揭發與保全」的道德兩難及迷惘掙扎。
賽蓮和人魚為傳說生物，分別源自希臘神話和北歐民間故事。賽蓮本是半人半鳥的艷美海妖，但因希臘文的「翼」和「鰭」取用同一單字「πτέρυξ」（pterŭ́x）表達，加上拉丁文的「鳥翼」（或羽毛，penna）跟「魚鰭」（pinna）只差一個母音，導致誤譯（注釋 *2）。後世逐漸認為賽蓮與人魚屬同種的半人半魚精靈。當然不論大眾文化裏的形象如何推演，唯一不變的是兩者皆自帶神性，人們對其深秘的魅力著迷又敬畏。
若把〈人魚島篇〉的賽蓮與人魚視為神靈，我們將發現「人魚島篇」的敘事結構與民俗故事極為相似，甚至帶有「因習村」的影子：主角群起初以為村民是受害者，沒想到背後的紐結錯綜複雜，無法簡單定奪對錯，最後更來個大逆轉，發現一切禍端竟起自某種共孽。
這種鋪排常見於日本作品，包括電影《鬼太郎誕生 咯咯咯之謎》、著名遊戲《零》系列、早前爆紅的《Silent Hill f》等，尤其「穿越封閉隧道接觸秘密」這一點，都是此類作品常有的元素（注釋 *3）。
神的殘酷與人的選擇
日本神道教相信「八百萬神明」（やおよろずのかみ），主張天地萬物皆有神靈。「人魚島篇」中的島民初見賽蓮與人魚，即為祂們奉上糧油貢品，可見島民視這魁梧強壯的生物為某類神靈。及後賽蓮以神力澆沃土地，使五穀豐登，島嶼迎來前所未有的興盛，亦顯示島民與這位象徵自然的神明建立出共生關係。
可是，神道教和希臘教一如其他多神教，均認為神既可帶來幸福，亦可招致災難。命運搬弄下，兩名島民一葉與二葉出海釣魚時，慘遭賽蓮撞翻小舟，令二葉墮海重傷瀕死。一葉記起曾看到書中記載「吃人魚肉可得永生」，情急之下把心一橫，偷偷闖洞捕獵人魚，與同伴一起吃下人魚肉。
此舉雖成功救人，兩人卻從此變異，成為以電池驅動的不死生物。結果，違天之行當然惹來神怒，賽蓮揭發血案後，求眾人交出兇手不果，便開始抓走島民，揚言若不「一人交一人」便不會住手，以此報復包庇真兇的村莊。矛頭於是對準尋仇的賽蓮，仇恨於島民心中萌芽紮根，形成萬劫不復的不幸連鎖。
到底是誰的過錯？賽蓮看似手段暴烈，以極端手段要挾泄憤，但島民何嘗不是拒絕查究真相，只看見眼前的「暴力畫面」，便急於把責任全推到「屠村的神」身上，顯得無知且漠然？賽蓮又何嘗不是無辜？意外當下，賽蓮不過如常跟人魚在海中遊玩，卻因體型龐大，不小心翻起巨浪，才引發翻船的不測慘劇。
這場無稽的意外屬誰對誰錯？這一點，也許我們可借鑑荷馬原著史詩《奧德賽》一究乾坤。
《奧德賽》的人神共作論
希臘文學常描寫神與人的對立。眾神法力無邊卻喜怒不定，但人類終需仰賴神明的恩澤生存，不得不承受其反覆無常。事實上賽蓮與島民的關係亦然。
賽蓮並非一心傷害島民，最初登島時，即使被島民所畏懼，仍回饋他們送上的好意，為小島送來豐饒與繁盛。直到意外發生，賽蓮亦非蓄意為之，而是如同人類走路時踩中螞蟻而不自覺，出於體格的極大差距，根本意識不到自己造成的傷害，可看成一種自然定律的殘酷。
神作為自然或命運的符號，註定無情，但真正決定未來走向的，仍是人的選擇。
意外發生後，一葉其實有無數選擇。他可指控賽蓮的「惡行」，要求對方負責，又或向賽蓮和島民求助，詢問前者會否有神力，問島上有否秘方能拯救同伴，積極爭取一線生機。他亦可向村莊通報賽蓮的潛在危險，重新思考與祂共處的方式，制定防範措施。
可惜，他最終選擇了殺生，更進一步違反天道，逾越有限生命的界線，種下無法輕易了結的孽債。
這與奧德修斯對抗獨眼巨人的情境頗為相近：為了生存而刺盲對方，本屬情有可原，奧德修斯卻在最後選擇不必要的挑釁與炫耀，因而招來海神波塞冬的長期報復。固然，一葉是否「必須」用人魚肉救同伴，仍有商榷餘地，但不可否認，此舉正是不幸循環的真正開端。一次出於自由意志的選擇，相應的後果伴隨而來。
《奧德賽》講述神的殘酷與人的選擇。眾多文學分析認為，荷馬史詩《奧德賽》第一卷中，宙斯的開場白正是替全書立意的點題句（注釋 *4 *5 *6 *7 *8）：
「可悲啊，凡人總是歸咎於我們天神，說什麼災禍由我們遣送，其實是他們因自己喪失理智，超越命限遭不幸……」（注釋 *9）
The Odyssey（Dir. Christopher Nolan）
宙斯並未否認神可以降下苦難，但他強調：許多災禍，是人自己越過限度所造成。這是否代表人類必須為厄難付上全責？荷馬稍後便安排了一個巧妙的對照，以另一角度敘述自己的觀點。同在《奧德賽》第一卷，吟遊詩人斐彌俄斯被迫在奧德修斯的廳堂為求婚者獻唱，當他唱出「希臘聯軍從特洛伊歸來的苦難」，奧德修斯之妻潘妮洛普聽了傷心落淚，要求他換一首歌，兒子鐵拉馬庫斯卻立刻出面回應：
「母親，你為什麼要抱怨這位出色的歌手？他只是受心靈的驅使，給我們帶來歡悅。該受責備的不是歌手，而是宙斯——他隨心所欲，把命運分配給靠吃麵包過活的凡人。這個人唱達那俄斯人悲慘的歸程，沒有甚麼可指責的；因為人們總是最喜愛最新聽到的歌曲。」（*9）
宙斯強調人類自身的責任，鐵拉馬庫斯則認定錯不在人，該被苛責的應是神明。兩種聲音交錯出現，正是荷馬刻意安排的張力，反映其思想：既承認神的主導，同時保留人的責任空間。
或許在荷馬眼中，神是公平的，是平等地無情，也平等地殘酷。遇到「上天惡作劇」時，人有權利控訴，有權利無力，但如何應對、如何選擇，以及這些抉擇最終導向怎樣的後果，從來都掌握在人類自己手中；這亦是人類自由意志的體現。荷馬相信「神並非絕對主宰，人類同是自身命運持份者」的哲學，於古希臘可謂開創先河的啟蒙思想，使其著作流芳百世，傳承至今。放諸現代，「人需為自己行動負責」或許已成常識，但要拿捏當中的天秤卻從非易事。
如果命運把人迫至絕境，驅使他失去理智，作出狂妄、不智，甚或必以悲劇告終的選擇，那麼，他是否極惡的罪人？誰又該負最大的責任？人從來沒有簡單答案和解法。抓住這一點的《劇場版 CHIIKAWA》，予人無法久久釋懷的醍醐味。
最後感謝 MedialinkFilms羚邦映畫 邀請觀看《劇場版 CHIIKAWA 人魚島的秘密》。
文／燃殻
注釋
*1 《天與地》為香港電視廣播有限公司製作的時裝電視劇，講述一場山難的「人吃人」事件後，倖存者所經歷的長期道德掙扎，以及對人性扭曲的反思。
*2 Lao, M. (1998). Sirens: Symbols of seduction. Park Street Press.
*3 《劇場版 CHIIKAWA》以「隧道」作為通往真相的符號。電影中，Chiikawa 一行人不小心闖進禁地，穿越隧道後才發現島嶼的秘密。這種手法與上述的動畫電影《鬼太郎誕生 咯咯咯之謎》、清水崇的恐怖電影《犬鳴村》等如出一轍。
*4 Cook, E. F. (1995). The Odyssey in Athens: Myths of cultural origins. Cornell University Press.
*5 Olson, S. D. (1995). Blood and iron: Story and storytelling in Homer’s Odyssey. Brill.
*6 Sarischoulis, E. (2008). Schicksal, Götter und Handlungsfreiheit in den Epen Homers [Fate, gods, and freedom of action in the Homeric epics]. Franz Steiner Verlag.
*7 Sarischoulis, E. (2016). Fate, divine will and narrative concept in the Homeric epics. Mythos, 10, 81–105. https://doi.org/10.4000/mythos.464
*8 Sententiae Antiquae. (2024). Zeus and the problem of human responsibility in Odyssey 1. https://sententiaeantiquae.com
*9 引自《奧德賽》王煥生譯本之第一卷。